Rambler's Top100
 
Вопросы и ответы
Беда Гриффитс
- биография
- работы
Анри Ле Со
- биография
- работы
Жюль Моншанен
- биография
- работы
Статьи
Молитвы и бхаджаны
Садхана
Минута медитации
Галерея
Глоссарий
Контакты
Ссылки
Гостевая



Rambler's Top100

 

Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда)

"Работы" ("Ecrits", изд-во Albin Michel)
Сборник отрывков из работ Свами Абхишиктананды, составленный Мари-Мадлен Дави

Анри Ле Со (Свами Абхишиктананда)

Этот небольшой, но очень ёмкий сборник цитат из различных работ отца Анри Ле Со, рассчитан на самую широкую аудиторию. Он будет полезен как тем, кто впервые знакомиться с творчеством этого выдающего французского теолога и мистика, так и тем, кто хочет углубить свои знания о его учении, а также использовать его в своей повседневной духовной практике.

Составитель сборника, Мари-Мадлен Дави (Marie-Madeleine Davy) (1903-1998) – известный специалист в области французской мистической теологии, автор ряда произведений на эту тему (включая широко читаемые во Франции биографии святого Бернарда Клервосского, Николая Бердяева и Свами Абхишиктананды). Вплоть до дня своего ухода (1 ноября 1998 года) она вела серию «Le Soleil Dans Le Coeur» («Солнце в сердце») в крупном издательстве «Presence».

Мари-Мадлен Дави (Marie-Madeleine Davy)

Все отрывки, включённые в сборник, расположены по темам в алфавитном порядке. Рассматриваются такие вопросы, как христианство, йога, истинное «Я», шакти, положение и роль гуру, а также приводятся воспоминания и размышления Свами Абхишиктананды о людях, сыгравших в его жизни особую роль (например, Шри Рамана Махарши и Шри Джнянананда Гири). В отличие от многих подобных изданий, выдержки приводятся без купюр и цензуры, что позволяет читателю заглянуть во внутренний мир отца Ле Со, и пройти с ним весь путь от попыток включить в свою духовную практику элементов веданты, йоги и медитации, до полного освобождения и просветления (выражаясь языком индуизма).

Основатель Сатчитананда Ашрама предстаёт перед нами не только, как либеральный католический священник, но и как истинный духовный учитель, не привязанный к той или иной духовной традиции. До конца оставаясь христианином, он даёт нам новое видение Церкви и нашего места в ней:

«Не крещение и не причастие делают человека христианином, а любовь, которую каждый проявляет в отношении брата. Иисус живёт в том, кто любит брата, а не в том, на чьих устах и в чьём разуме находится имя Иисуса. Имя Иисуса, пребывающее в глубине - это та любовь, которую мы проявляем в отношении брата» («Духовный дневник»).

Свами Абхишиктананда видит свершение христианства не в иерархической структуре или тех или иных догмах, а за пределами всех символов и имён (включая, даже само имя Иисуса, которое лишь указывает на Божественную Тайну).

«Трагедия Церкви заключается в том, что, будучи, прежде всего, Таинством, направленным на проявление Духа, она остаётся на уровне самого Таинства. Она урезала Дух до уровня Таинства, Таинства как такового и Таинств в особом смысле, включая церковные институты и догматические формулировки» (там же).

Высоко оценивая достижения II Ватиканского Собора, отец Анри ведёт нас к ещё более глубокому пониманию тайны множественности религий, чем она представлена в документах Собора и последующих энцикликах Павла VI, предлагающих, своего рода инклюзивистское понимание спасения (т.е. все религии так или иначе включены в план спасения, но Христос – вершина и завершение его). С его точки зрения, «сравнение проявления Бога в Иисусе и Будде бесполезно. Можно сравнивать моральные ценности Иисуса и Гаутамы или индуистских риши, поскольку эти проявления опыта обусловлены культурным и религиозным окружением, где они обнаруживаются или происходят, happen. Уникальность Воплощения – ложная проблема» (там же). Религии вообще никогда не смогут договориться на уровне внешних проявлений (догматов и таинств), ибо их единство лежит за пределами чувственного и разумного опыта, в так называемой «пещере сердца» (гуха), находящейся «за пределами», «au-dela».

«Христианство, индуизм, буддизм и т.д. не являются ни параллельными, ни последовательными шагами к Истине, вершиной которой называют христианство. Напротив, все они суть даршаны (видения) Тайны Запредельного. Каждая из них истинна по своей сути, они не перекрывают друг друга, являясь частью «мистических взаимосвязей» (там же).

Сотериология Абхишиктананды также переходит из традиционной, догматическо-богословской плоскости, в мистическую. Для него вся тайна спасения заключена не в моменте внешней, физической смерти Иисуса на кресте, и не в Его физических и нравственных страданиях (которые, сами по себе, находятся на уровне намарупы (имени и формы), и имеют, скорее, символико-мифологическое значение), а в процессе внутреннего пробуждения, открытия Спасителем внутреннего единства с Отцом, к которому мы все призваны:

«Если мы хотим, чтобы спасительный акт Христа стал универсальным, его не следует искать ни в какой намарупе, будь то смерть, жертва, искупление или воскресение. Единственный истинный акт, через который Иисус, Истинный Человек, перешёл к Отцу (выражаясь библейским языком) – это акт пробуждения» (там же).

При этом, таких символов пробуждения, как Иисус из Назарета, может быть множество («Христос – это совершенный символ этого пробуждения – но ведь и Кришна, Рама, Шива и Будда тоже!»), однако, выражаясь языком самого Свами, царский путь, раджа-марга, находится за пределами всех этих форм и образов. Нет никакого смысла в том, чтобы менять христианскую намарупу на ведантистскую, или наоборот. Истинное христианство и истинная адвайта сходятся в единой внутренней точке кевалы (полноты), находящейся au-dela, за гранью всего сущего и не-сущего.

В заключении хотелось бы отметить, что, несмотря на то, что взгляды Свами Абхишиктананды могут показаться не соответствующими католическому вероучению, и, в некоторых случаях, христианству вообще, не следует забывать, что здесь идёт речь о внутреннем опыте мистика, априори находящегося за пределами (au-dela!) любых имён и форм (намарупа!), а также любых учений (будь то христианство или индуизм). Лишь достигнув этой глубокой внутренней точки единства, мы можем говорить об истинном диалоге религий, никак не связанном с синкретизмом или, напротив, с миссионерскими усилиями по обращению последователей одной духовной формы в другую.

www.moncelon.com/davy.htm


Публикуется с разрешения «Общества Абхишиктананды», Индия
Перевод: www.shantivanam.info