главная | группы | статьи | галерея | ссылки

Лоренс Фримен
"Внутренний свет. Путь христианской медитации"
(фрагменты из книги)


Небесный Отец, открой наши сердца для молчаливого присутствия Духа Твоего Сына. Веди нас к таинственной тишине, в которой Твоя любовь открывается всем, кто взывает: «Маранафа, гряди Господь Иисус!»

_______

... Главной проблемой медитации для нас является ее чрезмерная простота. Нам, - образованным, скептическим и непрестанно анализирующим самих себя, - нелегко принять такую простоту. Тот факт, что мы безмерно образованны, привередливы и сосредоточенны на интроспективе, только усложняет ситуацию. Несомненно, эту науку было бы легче постигнуть, будь она хотя бы немного сложнее для понимания, чтобы можно было использовать наш психологический и интеллектуальный багаж. И, без сомнения, такая интерпритация молитвы играет свою весьма полезную роль, однако целью этой книги является скорее побуждение к практике, чем к анализу. Наша обусловленность заставляет нас подвергать сомнению, для того, чтобы приблизиться в правде. Итак, мы подвергаем сомнению, - и совершенно обоснованно, - все, что кажется на первый взгляд таким простым. Однако эта наша обусловленность мешает нам, когда становится привычкой и делает невозможным признание права на жизнь чего либо. Это право дает возможность нам верить,что простота действительно существует, и что она может передаваться в живой традиции, заслуживая, чтобы ее оберегали от усложнения.

Если эта книга является Вашей первой встречей с медитацией, не призываю Вас, чтобы Вы сразу поверили мне, будто бы она является именно "той" дорогой. По причине, я надеюсь, простого смысла этой книги, я хотел бы попросить вас, чтобы вы не были подозрительными касательно ее содержания. Мы учим так, как учили нас самих, передавая это дальше. Мой учитель, Джон Мейн, - образцовый пример простоты и точности, и это вполне ощущается при прочтении его текстов. Понимаю, что эти черты могут быть вначале ошибочно приняты за проявление эксклюзивизма или элитаризма: «Ты хочешь сказать, что медитация – единственный путь?» Однако с течением лет, когда плод его обучения становится видимым среди людей и в обществе, становится ясно, что представление медитации как фундаментально простого способа молитвы является подходом скорее инклюзивным нежели эксклюзивным, - скорее объединяющим, чем исключающим. В том же смысле,христианская миссионерская деятельность переформировывается через осознание того, что слова Иисуса «Я есмь Путь» (Ин 14, 6) скорее универсализируют, чем ограничивают, Его роль, как посредника. Утверждение, что следование по руслу реки приведет тебя к морю, не исключает протекающей по нему реки, пополняющейся множеством притоков, а также существования полей и животных, жизнь которых зависит от этой реки. Это тоже самое, что и провозгласить простой факт, факт, который показывает простоту в целостной форме и направлении нашей христианской жизни. Расти духовно – означает становиться все более простым и все менее само-сознательным. Продвижение в молитве невозможно измерить никак иначе, как только если мы вдруг заметим, что вездесущий дух любви входит в нашу повседневную жизнь, тогда как христианский созерцательный опыт должен принести плоды в жизни других. Окончательный ответ на вопрос, как молиться, дал Св.Павел – даже не знаем, как молиться, однако Дух молится в нас, выходя за рамки всех форм языка (Рим 8,26). Тем не менее, базовый принцип христианской молитвы гласит, что в действительности это не мы молимся, и что посему не существует никаких методов молитвы. «Наша» молитва есть ни что иное, как наше погружение в молитву Иисуса, Его Духа, который является источником любви, текущим между Ним и Отцом ...

_______

... Чем все-таки является медитация? Само это слово обрело два значения в христианской практике, и значения эти, по иронии судьбы, практически противоположны. В данном случае мы употребляем это слово в его первоначальном смысле, введенном еще раннехристианскими монахами, в учении которых meditatio обрело привлекательную этимологию как «всматриваться в medio» (в средство) – оставаться в центре. Meditari использовалось как соответствие греческому meletan, что означало «повторять». Изначально медитация была тесно связана с наукой чтения Святого Писания, передававшейся от мастера к ученику в личной традиции среди монахов, живших в пустыне. Медитировать над Писанием не значило размышлять над ним или воображать его себе – это значение пришло намного позже через формы духовности, чуждые ранним векам христианства. Медитировать над Святым Писанием означало делать его частью себя через запоминание и повторение. Чтобы удержать мысль и сердце ученика в состоянии концентрации, внимания и внутренней тишины, обязательной для молитвы, учитель давал ему отдельную фразу или стих из Библии. Согласно словам Яна Касьяна, одного из величайших учителей Запада, учителя Св.Бенедикта и Св.Фомы Аквинского, это повторение опережало всякое «богатство мысли» и вело к чистоте сердца через «нищету этого отдельного стиха».

Это и является той традицией, которой мы обучаем. Как каждая живая традиция или доктрина, она также подлежит развитию. Не теряя своей простоты, она перешагнула ограничения монашеско-созерцательного окружения и вновь стала естественным правом, служащим кажому христианину. Использование такой повторяемой молитвенной фразы имело место в ранней апостольской Церкви, в современной Иисусу раввинской науке, а также в учении и практике Нового Завета самого Иисуса. Иисусова молитва православной церкви однозначно является частью этой же традиции.

Отчего же впоследствии это явление стало восприниматься на Западе как странное и чужеродное? Утратили ли мы эту традицию, и если так, то почему? Что интересно, мы не теряли ее полностью. «Облако неведения», английский трактат XIV века, учит нас этой же традиции, хоть и начинает с предостережения, что обучение это не предназначено для обычных христиан. Тысячи читателей, приобретающих массово издаваемые сегодня переводы «Облака», совершенно верно воспринимают это предостережение, как историческую обусловленность традиции, которая является надисторической. Каждое следующее открытие традиции является продвижением. Об этом свидетельствует жизнь Джона Мейна.

Джон Мейн, будучи практикующим католиком, столкнулся с медитацией в 1954 году в Малазии (столице страны Куала Лумпур). Этой медитативной практике обучал почтенный индийский учитель (Свами Сатьянанда / Swami Satyananda), который рекомендовал Мейну повторение одной отдельно взятой (христианской) фразы в течении всего времени медитации, два раза в день по полчаса. Мейн продолжал практику и одновременно углублял свои знания о Церкви, что окончательно привело его к решению стать монахом. Когда он описал свой способ «медитации» настоятелю новициата, а также пояснил, где именно ему научился, ему было указано прекратить эту практику. Мейн, будучи послушным требованиям настоятелей, с болью, однако добровольно, возвратился к иным, более «интеллектуальным» формам «медитации» - дискурсивным, концептуальным и связанным с воображением. Этот период своей жизни описывал позднее, как «пустыню».

Однажды, в этот преломный момент жизни, Мейн повторно перечитал Яна Касьяна, и, благодаря предыдущим медитативным опытам, был в состоянии распознать описанное автором meditatio как абсолютно идентичное тому, чему он сам научился у индийского учителя. Это направило его в индивидуальное духовное паломничество. Теперь он оказался в уникальной ситуации, которая дала ему возможность увидеть всю универсальность этой традиции, ее огромное значение и острую необходимость возвращения ее равно западному обществу, как и Церкви ...

_______

перевод: Мария Захарова.

fr. Laurence Freeman OSB "Light Within. The Inner Path Of Meditation"

o. Laurence Freeman OSB "Swiatlo wewnetrzne. Droga medytacji chrzescijanskiej"